الجهاد في السعودية .. قصة تنظيم القاعدة في جزيرة العرب

 

الجهاد في السعودية: قصة تنظيم القاعدة في جزيرة العرب

للباحث النرويجي توماس هيغهامر  -  أطروحة دكتوراه مترجمة

ترجمة : امين الايوبي

تحتل السعودية مكانة محورية في التاريخ المعاصر للتيار الإسلامي، حيث روجت منذ طفرة النفط في سبعينات القرن الماضي لتفسيرها المحافظ للإسلامي في العالم. وأضحت منذ ثمانينيات القرن العشرين منبعًا أساسيًا للمجاهدين وموردًا ماليًا لهم في أفغانستان والبوسنة والشيشان وغيرها من مناطق تقع فيها أراضٍ إسلامية تحت الاحتلال. وفي الأمس القريب تضررت سمعة السعودية كونها وطن أسامة بن لادن زعيم تنظيم القاعدة الذي قاد ابتداءً حملة جهاد عالمية ضد التحالف الصليبي (الولايات المتحدة والأنظمة العربية الموالية لها)، كان واحدًا من أهم فصولها مشاركة خمسة عشر سعويدًا من بين تسعة عشر جرلاً نفذوا هجمات الحادي عشر من سبتمبر. ثم ما لبث العنف الجهادي أن انتقل إلى داخل السعودية وعاشت المملكة تجربة غير مسبوقة في مواجهة مقاتلين محليين قاموا بأعمال تفجير وعنف وتهريب للسلاح ومحاولات حثيثة لحشد الأنصار. ورغم ما عانته السعودية من عنف التيار الجهادي إلا أنها بقيت في نظر كثير من الغربيين مرادفة لصعود التشدد الإسلامي، ومسئولة عنه جزئيًا في أواخر القرن العشرين ومستهل القرن الحادي والعشرين.  في هذا الكتاب الذي هو أطروحة دكتوراه للباحث النرويجي في شئون الحركات الإسلامية: توماس هيغهامر برصد وتحليل وتتبع كل ما يخص ظاهرة التيار الجهادي في السعودية، منذ بداية تشكله الفكري ونشأته في أفغانستان ثم البوسنة والشيشان، مرورًا بكل ما حصل في المملكة العربية السعودية من أحداث ومواجهات وشخصيات وروافد فكرية وسياسية حتى نهايات عام 2009.

يرى المؤلف أن العنف الذي عانته المملكة في عام 2003 مثير للاهتمام، لأنه وضع نهاية للمفارقة التي ميزت الإسلام السياسي السعودي في ثمانينيات القرن الماضي وتسعينياته، ولاسيما التناقض الغريب بين العدد الكبير من السعوديين الضالعين في أنشطة عسكرية خارج البلاد وبين الغياب شبه المطلق للعنف الإسلامي داخلها باستثناءات بسيطة تؤكد القاعدة بخلاف الاضطرابات التي أرقت الجمهوريات العربية كمصر والجزائر.

ويجادل الكتاب بأن سبب هذا المفارقة يكمن في اختلاف الحركة الجهادية السعودية عن نظيراتها في الجمهوريات العربية، ويحدد هذا الاختلاف في ثلاثة عوامل:

الأول: أن الحركة الإسلامية السعودية مدفوعة أساسًا بدعوة متشددة إلى الوحدة الإسلامية لا بأيديولوجيا اجتماعية ثورية.

الثاني: الغياب النسبي للمظالم الاجتماعية والاقتصادية داخل المملكة عن الدول العربية الأخرى التي شهدت نشاطًا جهاديًا كبيرًا.

الثالث: توفر المملكة على ثقافة سياسية معينة أضحت فيها نصرة المسلمين المضطهدين في الخارج مصدرًا رئيسًا للشرعية السياسية والمكانة الاجتماعية.

ولهذه الأسباب كانت أعمال العنف التي شهدتها المملكة شذوذًا تاريخيًا. يجادل المؤلف كذلك أن آليات العمل الداخلية في الإسلام السياسي السعودي لم تُستكشف بعد بالقدر الكافي، ويرى المؤلف أنه إذا عاينّا الإسلام السياسي العسودي من منظور سياسي مقارن فسنجده مثيرًا للاهتمام إلى حد بعيد لعدة خصائص تنفرد بها السياسة والمجتمع السعوديان.

*الدور المركزي والتفسير المحافظ للدين في المملكة.

* طبيعة النظام السياسي العسودي غير الشائعة حيث أنه ملكية مطلقة تحكمها أسرة ملكية كبيرة (آل سعود) بالتحالف مع أحفاد الشيخ محمد بن عبد الوهاب.

* أن المملكة من المناطق القليلة في الشرق الأوسط التي لم تتعرض للاحتلال الغربي أو الانقلابات العسكرية.

*الثراء الاقتصادي الذي تتوفر عليه المملكة عقب الثورة النفطية في السبعينيات بخلاف الدول التي أفرزت جماعات جهادية كبيرة كمصر واليمن.

* سرعة التغير الاقتصادي والاجتماعي الذي شهدته المملكة بداية من ثمانينيات القرن العشرين وحتى الآن.

يركز المؤلف تحليله إذن على ما يسميه “التيار الإسلامي السني العسكري”،  في مرحلة ما بعد 1980 ويضع لنفسه عدة محددات بحثية فهو لا يدرس، بشكل رئيس، التيار الإسلامي السعودي غير العنيف، ولا يدرس التيار الإسلامي الشيعي العسكري في المملكة، وكذلك لا يدرس النظام السياسي السعودي رغم أنه يتعرض لهذه المواضيع بالطبع باعتبارها السياق التاريخي الذي تحرك فيه الموضوع محل الدراسة الذي أبان عنه مسبقًا: ” التيار الإسلامي السني العسكري”.

إن اختيار المصطلحات والمفاهيم في هذا الكتاب الرامي إلى التمييز بين الجهات والتيارات الأيديولوجية المتنوعة مبني على افتراضين أساسيين:

الأول: أن الإسلام السياسي غير متجانس سياسيًا، فالإسلاميون يعملون على بلوغ أهداف مختلفة قصيرة الأجل ومتوسطة الأجل، ويظهرون نقاط اختلاف منهجية في نشاطهم السياسي.

الثاني: أن أوصاف “السلفية” و “الوهابية” و “السلفيين الجهاديين” و “التكفيريين”، لا تتناسب مع أنماط النشاط السياسي الدقيقة والملحوظة لدى الإسلاميين. لذلك آثر المؤلف استبدالها بأوصاف أخرى تبرز المحتوى السياسي للأيديولوجيا المعينة أو الأولويات السياسية الملحة لجهة فاعلة معينة، مثل: “ثوري” و “متزمت”.

ويفرق هيغهامر بين أنواع مختلفة من النشاط السياسي الإسلامي الذي يستخدم السلاح كوسيلة لتحقيق أهدافه؛ فـ”الثوريون الاجتماعيون” يقاتلون نظمًا إسلامية يعتبرونها غير شرعية من أجل الوصول إلى السلطة. ويناضل “التحرريون” مستخدمين العنف سبيلاً لتحرير بقعة معينة من محتل غير مسلم. أما “الوحدويون” فيتخذون العنف سبيلاً لصد عدوان الكافرين عن الأمة الإسلامية برمتها وعن أراضيها، وينقسم هؤلاء إلى من يحاربون في مناطق محلية معينة، ومن يقاتلون الغرب بالوسائل كافة وفي سائر الأماكن وهؤلاء هم “الجهاديون العالميون”. وأخيرًا يقاتل “الطائفيون” لترويع الطائفة المنافسة وتهميشها (سنية أو شيعية).

ويعبر المؤلف في تحليله عن هذه الفوارق الدقيقة مستخدمًا ثلاثة مصطلحات:

*”الإسلام السياسي الثوري الاجتماعي”، وهو متلازم مع أفكار سيد قطب، ويعمل على اسقاط الأنظمة العربية عبر تدبير انقلابات عسكرية.

*”الإسلام الجهادي الكلاسيكي”، ويحيل إلى الجهاد المرتبط بصد العدوان الغربي على منطقة إسلامية بعينها، كما حدث في التجربة الأفغانية.

*”الإسلام الجهادي العالمي”، ويعني به مذهب الجهاد العالمي الذي طوره أسامة بن لادن في تسعينيات القرن العشرين.

إذن فأين يقع الجهاديون السعوديون في هذه التقسيمات التي أوردها المؤلف؟

يرى هيغهايمر أن التيار الجهادي السعودي أقرب إلى التيار الوحدوي منه إلى التيار الثوري، خلافًا لما هو سائد في الجمهوريات العربية. وعقب هذه الإضاءة المفهومية التي كانت بالغة الأهمية لفائدة قدرة القارئ على متابعة التحليل في الكتاب يقدم المؤلف سردًا تاريخيًا لعودة الحركة الجهادية إلى السعودية مقسمًا إياه إلى ثلاث مراحل:

*المرحلة الأولى: امتدت من أواسط ثمانينات القرن الماضي إلى أواسط تسعينياته، وشهدت تكوين حركة جهادية كلاسيكية انخرطت في صراعات تحرر وطني محلية في أماكن مثل أفغانستان والبوسنة والشيشان، باسم الوحدة الإسلامية. ويُرجع المؤلف بروز الحركة الجهادية الكلاسيكية في ذلك الوقت لأسباب ثلاثة

= زيادة عدد الصراعات التي تدور رحاخا بين المسلمين وغير المسلمين.

= مساعدة العوامل السياسية المحلية.

= أداء الشيخ عبد الله عزام ورفاقه الممتاز في تنظيم حركة اجتماعية.

*المرحلة الثانية: امتدت من أواسط التسعينيات إلى عام 2001، وشهدت بروز فرع “جهادي عالمي” أكثر تشددًا من الحركة الجهادية السعودية الكلاسيكية، وتمثل وجه الاختلاف بين المرحلتين في أن الجهاديين العالميين استعدوا الولايات المتحدة صراحة واستخدموا تكتيكات عنفية دولية على نطاق أوسع.

*المرحلة الثالثة: امتدت من 2002 إلى 2006، وأنجب فيها الفرع الجهادي العالمي تنظيم القاعدة في جزيرة العرب الذي شن حربًا على الوجود الغربي في المملكة العربية السعودية.

ولخدمة تحليله المركب بنى المؤلف كتابه على شبكة أساسية من ثلاثة أعمدة تغطي ثلاث حقب زمنية وثلاثة مستويات تحليلية. يشرح في القسم الأول صعود التيار الجهادي الكلاسيكي في المملكة العربية السعودية بين عامي 1979 و 1995. ويوغل القسم الثاني في الزمن ويقصر التركيز على الجهاديين العالميين ويعاين التفاف بعض السعوديين حول تنظيم القاعدة بين عامي 1996 و 2001. ويعاين في القسم الثالث والأخير تشكيل تنظيم القاعدة في جزير العرب في عامي 2002 و 2003. وينتهي الكتاب بتحليل معمق لكيفية تطور الحملة الجهادية على المملكة وأسباب فشلها. هذا كتابٌ لاغنى عنه لكل مهتم بتاريخ الحركة الإسلامية بعامة، والجهادية منها على وجه الخصوص.

لتحميل الكتاب من ( مكتبة دار بن حبتور ) من هنـــــا